Notre propre nature.

« Naturellement, tu es comme ce jeune homme. »

Jusqu’ici, il a très peu été question du dépouillement de soi. En effet, pour commencer ce chemin, il faut que le Seigneur « se mette à nous aimer ». C’est-à-dire qu’Il ait vu en nous le désir de suivre la Vérité.

C’est alors le point de départ de la seconde grande découverte de la foi. Rappelons la première : Dieu est Amour. La seconde est : Dieu s’anéantit complètement. Ce n’est donc pas Dieu qui dit à l’homme de se dépouiller pour se dépouiller, mais bien de Le rejoindre au cœur même de ce qu’Il est.

Naturellement, nous sommes semblables au jeune homme riche de l’Evangile. En effet, par amour pour Dieu, nous sommes prêts à suivre ses commandements. Mais nous n’avions pas perçu qu’Il nous demandait ensuite de renoncer à autant de choses qui faisaient notre vie. Nous n’avions pas perçu ce qui faisait obstacle au désir de Le suivre. Cet obstacle, c’est notre nature.

En réalité, la lutte ne se fait pas contre toute notre nature, elle se fait contre la part blessée de celle-ci, ce qui touche justement à la fois à ce qui nous enchaîne, et donc ce qui nous fait souffrir. Et notre nature blessée cherche le bonheur, mais croit le trouver dans les plaisirs immédiats, ou plus globalement terrestres. Notre nature blessée cherche à aimer et à être aimée, mais croit le trouver dans des relations médiocres. Bref, notre nature est empêchée d’être parfaite, et dénature ce qui la meut pour se concentrer sur elle-même. La lutte contre notre nature n’est donc pas un reniement de ce qui me fait Homme, mais un perfectionnement de ma condition d’Homme. Nous sommes finalement destinés à retrouver notre pleine nature perdue.

Renoncer à ses biens.

« Réjouis-toi : si le Seigneur te le propose, c’est que tu as bien avancé, et que tu en es capable. »

Le renoncement à ce qui fait nos biens terrestres est sans doute la toute première étape vers un renoncement plus profond encore. Mais on voit combien il est nécessaire, car il n’est pas inné à l’homme, même pour celui qui aime Dieu. C’est le Seigneur qui propose de s’y lancer.

Ce premier renoncement sera difficile à la mesure du matérialisme et de l’attachement à ce que nous avons. Mais il reste aussi celui qui peut encore être à « portée de cœur », c’est-à-dire que contrairement aux renoncements qui suivront, un effort sur soi peut permettre d’y parvenir, pour certains peut-être. On peut encore y arriver un peu « par nous-mêmes », même s’il est nécessaire que le Seigneur nous désigne quelles sont ces richesses auxquelles nous devons renoncer. Mais il est bon dès à présent de s’en remettre à Dieu, car pour les plus grandes richesses, c’est déjà impossible. Mais peu importe. Le chemin qui suit est entièrement remis au Seigneur, il est donc préférable d’être rapidement mis face à notre pauvreté.

Si le Seigneur propose au jeune homme riche de vendre ses biens, c’est pour une raison bien précise. En effet, la vente est un non-retour. C’est-à-dire que ce que je laisse, en le vendant, je ne peux le récupérer par la suite. Ainsi, il faut percevoir le risque que souligne ici le texte pour nous-mêmes. Je ne suis pas contraint de me séparer de toute richesse tant que mon cœur n’y est pas attaché. Mais les rendre tout de même accessibles, à portée de main, peut suffire à m’y attacher de nouveau. Aussi, pour mes grandes richesses, il est important de voir s’il ne convient pas mieux de les « vendre ».

Premières souffrances pour le Christ.

« Offrir ses biens te rendra vite le centuple de joie, et tu en manques... »

Jusque là, les souffrances étaient inutiles, elles n’allaient nulle part, car elles ne pouvaient pas être offertes. Ces premiers détachements sont alors l’occasion des premières souffrances offertes, chose qui n’arrivait pas auparavant car celles-ci permettent justement de suivre le Christ. Elles sont donc les premiers éveils, comme les premiers pas d’un enfant, au sens de la souffrance dans ma vie de chrétien, sens que je décide de leur donner, à l’exemple du Christ : c’est-à-dire placer ces souffrances dans une perspective d’amour.

Les souffrances intérieures qui découlent d’un détachement aux biens matériels, si elles peuvent être difficiles, n’en sont pas moins celles qui apportent ensuite le plus rapidement un réconfort. En effet, bon nombre de nos tracas, souffrances et exaspérations quotidiennes sont liés à cet attachement trop grand. Rapidement, le fait de dépasser ce qui est matériel offre une liberté et une paix dans ce domaine qui est rapidement perceptible. Aussi ce qui nous rebutait au départ car trop lié à notre plaisir s’avère être une bouffée d’air

Choisir une voie.

« Seule ta décision libre de ne pas Le suivre peut l’en empêcher. »

La perspective chrétienne du bonheur s’oppose radicalement à ce que le monde perçoit dans cette même quête. Car, au fond, l’objectif pour tout homme est le même : trouver le bonheur.

A cela deux voies s’opposent. L’une à la manière du monde, laissant libre cours aux envies, assouvissant celles qui se présentent comme réalisables, prenant avec facilité les plaisirs qui se présentent, jusqu'à finalement les rechercher pour eux-mêmes. Cette voie de facilité, vers laquelle chacun sent la tentation de la rejoindre, conduit indéniablement à un enfermement, un enchainement. Progressivement, mais rapidement, au choix libre de profiter des plaisirs se substitue la dépendance à ces plaisirs, et retire à l’homme sa liberté. A l’opposé de la Vérité qui libère, le mensonge, se faisant passer pour liberté (« Je fais ce que je veux »), entraîne une absence de liberté (« Je fais ce que ma chair réclame. ») Aussi pour être vraiment libre, il faut se tourner vers un autre bien.

La vraie liberté (« Je veux ce que je fais ») appelle donc à vivre sur une autre voie. C’est une voie tellement autre qu’elle est en apparence rebutante : elle demande des efforts, des renoncements, des humiliations, des souffrances, et rien de ce que promet la voie précédente. Elle en appelle pleinement à suivre la Vérité (plus exactement ce que je perçois de la Vérité selon mon cœur) avant de suivre mes instincts. Ainsi, la percevoir suffit à créer la lutte intérieure, qui sera la lutte permanente par la suite : vais-je choisir ce que mon esprit désigne comme bon et vrai, ou ce que ma chair réclame ? Il s’agit là d’une lutte contre ma nature blessée.

Les deux voies avant qu’elles ne soient choisies comportent un risque. La première celui de s’enfermer, la seconde celui de ne pas « faire ce que je veux ». S’il est possible de se laisser happer par la première, et ceci très facilement, il faut en revanche pour la seconde s’y engager pleinement, en pleine conscience. Il faut la choisir, librement, et maintenir cet engagement au fur et à mesure que l’on s’y « enfonce ».

Le OUI intérieur.

« Tu en auras besoin plus tard, car si petit qu’il soit, il sera ton bâton de marche. »

D’où l’absolue nécessité du croyant de prononcer ce « oui » intérieur. En effet, c’est dans la mesure où je puis poser à un moment donné le choix libre de m’y engager que je pourrais m’appuyer dessus quand il faudra poursuivre contre toute espérance, persévérer contre toute attente, et se rappeler ce « premier amour » qui permit de s’engager dans une voie que je sais difficile.

Celui qui a pu voir dans sa propre vie l’Amour de Dieu doit cependant réaliser une chose : Dieu, qui a choisi librement de s’effacer face à l’homme, pour justement lui permettre d’exercer pleinement sa liberté, se permet d’enfreindre cependant cette règle quand Il se révèle pour la première fois (subitement ou progressivement). En réalité, il attend un simple petit pas de l’homme, une simple occasion, comme pour « justifier » cette atteinte à sa liberté au moment où Lui veut se révéler. Il en fait alors mille vers lui, afin que l’homme ait de quoi ne plus douter par la suite. Ce oui est donc une réponse à un appel lancé par Dieu : « je t’ai montré quel amour j’ai pour toi, veux-tu aller plus loin ? »

Le péché d’orgueil.

« Ne dis pas que tu n’en es ni digne ni capable. C’est bien trop vrai.
Mais rien n’est impossible à Dieu. »

Ce qui s’oppose le plus à ce chemin, c’est l’orgueil, parfaitement à l’opposé de l’Amour véritable. L’orgueil, au-delà de ses formes égoïstes et fières, peut vis-à-vis de Dieu se présenter sous deux formes principales. La première consiste à s’auto-satisfaire de manière excessive, c’est-à-dire d’affirmer ne pas avoir besoin de Dieu. Facilement perceptible, elle est souvent un obstacle à la découverte de la Vérité, et à sa capacité à se laisser transformer par elle. C’est un orgueil rebelle et insolent face à la constatation pourtant à la portée de tous, que nous confie St Paul : « Je fais le mal que je ne veux pas faire, et je ne fais pas le bien que je voudrais faire. » (Rom 7, 19) Bref, je suis misérable.

L’autre forme d’orgueil se présente sous la forme de dévalorisation excessive de soi-même. Cela consiste à dire : « je ne peux pas être sauvé », ou encore « je ne vaux pas la peine d’être sauvé ». C’est réellement une autre forme d’orgueil, consistant à se placer différemment des autres hommes, pour prétexter un refus du salut. S’il est plus difficile d’y percevoir de l’orgueil, il faut comprendre que là encore nous sommes face à un cœur dur qui refuse de se laisser aimer. Pire encore, c’est une déformation de son regard face à l’amour, et un mensonge à soi-même. Tout ce qui s’oppose radicalement à l’Amour est orgueil.

Ces deux formes sont bien sûr présentes autour de nous, mais c’est au cœur de nous-mêmes que nous devons avant toute chose les traquer. A cette double forme d’égoïsme, le Seigneur répond : « Tu n’es rien du tout, misérable. Mais dans une relation d’amour seulement, tu es pour moi un enfant inestimable. » Voilà qui nous place exactement où nous devons être, dépendant de Dieu, et s’aimant soi-même, condition pour aimer en retour.

C’est ce même péché qui favorise tous les autres, car c’est une logique contraire à la Vérité. En effet, avant de commettre la faute, elle consiste à dévaloriser la gravité du péché, et à ensuite l’amplifier. Ainsi, avant de tomber, elle m’engouffre dans le péché, puis par un renversement, elle provoque la culpabilisation intérieure, me rendant malheureux de ma propre faute. Ainsi, face aux tentations, il convient toujours de percevoir la juste gravité de la faute tout en sachant qu’elle me paraitra moindre. Si je chute, je dois veiller à certes considérer la juste gravité, mais surtout m’en remettre à la miséricorde divine, qui surpasse toute faute, même les plus graves. C’est un équilibre intérieur mis à rude épreuve tout au long de la vie, que seul l’approfondissement de la relation au Christ permet de préserver. En effet, par Lui, je pose sur moi le regard à la fois exigeant pour viser les sommets, et plein de compassion pour ne pas tomber plus bas. Un regard d’amour en somme…

« Entendons-nous : tu vas bien devenir saint, à la manière de Dieu. »

Il convient par ailleurs de définir la véritable Sainteté visée par le croyant. La Sainteté comme objectif ultime est bien sûr perfection, charité, oubli de soi, et extraordinaire car surnaturelle. En ce sens, le témoignage des saints canonisés par l’Eglise nous fait contempler et désirer le ciel. Par le témoignage de leur vie, ils nous désignent là où aller.

Cependant, la tentation est grande de placer ces gens au-dessus des autres hommes, et de dire : eux sont extraordinaires. Le risque d’une telle vision est de voir la sainteté comme inaccessible. Il est donc nécessaire de bien entrevoir la véritable sainteté sur la terre.

Car cette sainteté terrestre ne peut pas se définir de la même façon. Elle ne peut se refléter d’abord par la perfection et les grandes actions, sans quoi effectivement elle serait inaccessible pour beaucoup. Il est important de rappeler que c’est l’Esprit qui est Saint, et que mes actions reflètent ce qui est de mon esprit, car sanctifiées par mon esprit, lui-même sanctifié par Dieu (c’est-à-dire par la perfection de ma relation à Dieu). Ainsi, bien plus que de grandes œuvres et de perfection, c’est dans le cœur qu’il faut viser la sainteté, privilégiant avant toute chose la perfection de la relation à Dieu, une perfection qui n’est pas d’abord visible. La perfection visible ne peut précéder la perfection du cœur, ou alors elle est un mensonge. Cette perfection du cœur entrainera la perfection de l’esprit. Sera donc saint celui qui ne s’attarde pas à vouloir faire de grandes choses, mais bien à vouloir grandir spirituellement en Dieu. Ainsi ordonnée, du cœur à la chair, l’être tout entier pourra alors tendre vers la perfection.

Voila donc qui fait de la sainteté quelque chose à la fois d’accessible, et de très présent : cela commence dès maintenant, et plus encore, c’est l’affaire de chaque instant présent, et non un objectif fixé dans un avenir plus ou moins lointain. Le tout n’est donc pas de « devenir saint » mais bien
d’ « être saint », dans le cœur,  dès maintenant.

Pour illustrer mon mémoire, je n’ai rien trouvé de plus à propos que cette image, quasi-universelle, de la marguerite cueillie qu’on dépouille peu à peu de ses pétales. Chacun sait ce qui accompagne le fait de retirer chaque pétale. On s’en remet au nombre de pétales pour mesurer « combien on aime » la personne à laquelle on pense. Dépourvue de tout, la personne qui accueillerait un cadeau tel qu’une fleur sans pétale ne le ferait que par Amour de celui ou celle qui l’offre, tant le cadeau semble misérable.

Cette image ne saurait mieux illustrer le dépouillement qui s’opère en nous-mêmes, par amour, et qui révèle justement jusqu’où je suis capable d’aimer.
Qui peut prétendre venir s’offrir ensuite au Seigneur, alors qu’il ne reste rien d’autre que le cœur. Mais Celui-ci nous accueille ainsi dépouillé par Amour
 et uniquement par Amour.

Plus encore, c’est Lui qui y remettra de nouveaux pétales quand tous seront tombés.
Et bien plus beaux que les premiers.

 « Donne-moi chacune de tes relations ! »

Comment t’appartiendrait-il d’offrir tes relations ? Tes relations ne sont-elles pas l’histoire d’une personne avec une autre ? Intimes en quelque sorte, et surtout pas à offrir. Que ceux qui t’entourent s’offrent à Dieu, tu peux le souhaiter, mais tu ne peux les offrir à leur place. Ne s’agit-il pas là de leur choix, leur vie ?
Mais tu fais fausse route : ce ne sont pas les personnes qui sont à offrir (si ce n’est les inviter à s’offrir elles-mêmes, par ce chemin que tu essaies de suivre), mais bien la relation qui t’unit à cette personne, le lien tissé avec le temps et la connaissance réciproque. Si ce lien s’était fait sans Dieu, voilà que tu peux le Lui offrir.

Ces amis qui t’entourent sont, je l’espère, de bons amis. Tu en as besoin, vraiment. Il suffit de voir comment ces amitiés t’ont épanoui et ouvert les yeux et le cœur. Sans ces relations, sois sûr que tu serais un cœur dur et trop plein, au point de craquer, ou bien encore une coquille vide, sans consistance et sans attirance.

Le Seigneur sait que tu en as besoin. Il sait aussi avec quel acharnement, tu peux t’accaparer tes amis. Il sait que plus qu’un besoin, cela peut être un obstacle pour une relation qui t’ouvrira bien plus les yeux et encore bien plus le cœur. Cette relation est celle de toi-même avec le Christ. Il ne te demande pas de renier tes amis. Au contraire, sois-leur fidèle et attentionné. Par contre, Il te demande de Le situer, Lui, devant toutes tes amitiés. Il te promet même de donner à tes relations la véritable place qui leur revient dans ta vie, et de poser sur elles un regard semblable à celui du Christ.

Si tu ne donnes pas tes relations, tu seras vite dérouté. Non que l’amitié soit impossible, mais l’amitié traverse ses tempêtes, peut s’éloigner suivant les choix de la vie, les tiens et ceux de tes amis, et être sujettes à la faiblesse humaine. Face à cela, ce don n’est pas de trop car il serait dommage que la peine de perdre ou de ne pouvoir voir tes amis remplace ta joie et ton désir du meilleur pour eux. Que tes relations passent avant tes peines, voilà qui est beau et vrai.

Mais je perçois bien ce qui peut te faire peur. Si tu venais à perdre ou à voir s’éloigner tes relations, qu’est-ce qui pourra les remplacer, car tu en as besoin ?
La réponse est en Dieu, et en ce que tu essaies de faire depuis que tu lis ces pages. Il est un ami plus proche que tout ami, bien plus fidèle, bien plus respectueux et bien plus aimant que le plus grand de tes amis. Cette personne, c’est le Christ, qui te garantit une amitié que tu ne pourras pas perdre, et qui sera toujours à tes côtés.

Vivre sans un ami, c’est vivre uniquement avec le Christ. Cela te permettra à la fois de découvrir une relation dans une dimension bien plus parfaite, au moins du côté de Dieu, et d’ajuster ta manière de les vivre. Cela permettra aussi de redécouvrir chacune de tes relations comme cadeau. Sans cela, la présence de tes amis te paraîtra « normale », c’est-à-dire indispensable, au point que tu suffoqueras lorsque tu seras seul. Si tu peux vivre seul, loin d’eux, alors les moments d’amitié te seront un cadeau mille fois plus beau, et qui renforceront cette amitié comme don mutuel et parfaitement gratuit de l’un à l’autre. Tes relations n’en seront que plus belles.

Tout cela, tu pourras y parvenir si ta plus grande relation est partagée d’abord avec Celui qui demeure auprès de toi. Le Seigneur sait que tu as besoin de quelqu’un. Jésus sera avec toi tous les jours, jusqu’à la fin des temps, et son Amour pour toi est parfait. Pourquoi te priver de la plus belle leçon d’Amour dans ta propre vie ?
Il est donc urgent de placer ton amitié avec le Christ devant toute amitié. Car c’est bien Lui la seule relation qui demeurera en chaque instant de ta vie si tu t’appliques à la faire grandir. Remettre ses relations à Dieu, et y renoncer parfaitement, voilà une force pour après, pour vivre la Charité autour de toi, de manière libre et détachée. Si tu y parviens, sois sûr que le Seigneur te permettra de jouir de tes relations à la parfaite mesure de ton cœur, exactement comme tu en auras besoin. Tu ne seras ni trop attaché, ni trop indifférent. Tu ne seras ni trop seul, ni trop submergé. Tu aimeras Dieu et ton prochain plus parfaitement.